воскресенье, 9 ноября 2025 г.

QANEŞA ( Hind mifologiyası)


 

Qaneşa hinduizmdə müdriklik və gözəl sənətlər tanrısı, maneələrin qaldırıcısı, Dharmanın qoruyucusu, yaxşı şansın tanrısı, Karmanın və Kosmik yaddaşın tanrısı, eyni zamanda elmlər hamisidir. "Qa" Buddhi yəni elmi simvolizə edir. "Na" isə Vijnana yəni hikməti təmsil edir. Hind mifologiyasında bütün atom və enerji qruplarının sahibi Qaneşadır. Hind mifologiyasına görə kainatın var olma səbəbi olan enerjinin özü məhz Qaneşadır. Qaneşaya Jainizm və Buddizm dinlərində də sitayiş edirlər. Qanapatya Hindu məzhəbində Qaneşa ən vacib tanrılardan biridir. Qaneşa "Mahaqanapati" nin mücəssəməsi hesab olunur. Qaneşanın fil başı - ruhu, insan bədəni isə - mayanı təmsil edir. Qaneşa Şiva və Parvatinin ilk oğludur. Bharati, Riddhi və Siddhinin yoldaşıdır. Bəzi mənbələrə görə 2 oğlu var: Kşema və Labha. Marathi, Malayalam və Kannadada -- Vinayaka, Tamildə Vinayaqar, Telequda isə Vinayakudu olaraq bilinir. 

Məşhur Svastika işarəsi Qaneşanın işarəsidir. Karmanın sahibi olan Qaneşa insanın həyatında rastlaya biləcəyi bütün hadisələri idarə edə bilir. Ona görə də hindular bütün özəl arzularını Qaneşaya deyirlər.

SVASTİKA İŞARƏSİ


Qaneşa Upanişadda belə deyir:

"Sən saf şüursan, sən Brahmansan, sən "mən"sən, sən ağıl və biliksən, bütün bu dünya səndə görünür. Sən yer, su, hava və odsan. Sən Brahma, Şiva və Vişnusan."

Həyatı:
Qaneşa Parvati və Şivanın oğlu, Karthikeyanın qardaşıdır. 
Bir gün Parvati öz bədənindən gil götürərək oğlan uşağı yaradır. Bir gün Şiva çimərkən oğlundan xahiş edir ki, ətrafa nəzarət etsin. Şiva evə qayıdıb, Qaneşanı görəndə təəccüblənir. Qaneşa Parvatinin oğlu olduğunu deyir və onu içəri buraxmır, Şiva da buna çox əsəbləşir və Qaneşa ilə döyüşmələri üçün şeytan bhutaqanaları çağırır. Qaneşa bhutaqanalara qarşı qorxmadan döyüşsə də Vişnunun gözəlliyi qarşısında diqqəti yayınır və elə o andaca Şiva uşağın kəlləsini vurur. Parvati gəlib mənzərəni görəndə Şiva ilə dalaşır və bütün kainatı dağıtmaqla hədələyir. Şiva da öz hərəkətindən məyus olur və öz ardıcıllarına buyurur ki, ilk rast gəldikləri canlının başını gətirsinlər. Onlar bir filin başını gətirirlər və Şiva onu Qaneşanın bədəninə birləşdirir. Beləcə Qaneşa fil başlı tanrıya çevrilir və müdriklik, səbir və mərhəmətin simvolu olur.

Qaneşa qarınlı, sarı və ya qırmızı (müəyyən rənglər, müəyyən formalarla əlaqələndirilir. Hindu ikonoqrafiyasına dair traktat olan Şritattvanidhidə xüsusi meditasiya formaları ilə rəng birləşmələrinin bir çox nümunəsi qeyd edilmişdir. Məsələn, ağ onun Heramba-Qanapati və Rina-Moxana-Qanapati (Əsarətdən Azad Qanapati) kimi təmsilləri ilə əlaqələndirilir. Ekadanta-Qanapati bu formada meditasiya zamanı mavi təsvir edilir.) dörd qollu ( Ən qədim mənbələrdə 2 qollu, 9 və 10-cu yüzillikdə isə 14, 16, 20 qollu təsvir edilir) və fil başlı təsvir edilir. Alnında bir hilal, bəzi məzhəblərə görə isə hilal ilə yanaşı üç xətdən ibarət tilaka da var. Bir çox təsvirlərdə ya bir siçanın üzərindədir ya da yanında bir siçan vardır. 

13-cü əsrə aid Qaneşa heykəli


Qaneşanın mənəvi simvolikası:

Fil başı - müdriklik və düşüncə gücünü təmsil edir.

Böyük qulaqları - başqalarını dinləməyin vacibliyini göstərir.

Kiçik ağız - az danışmaq, çox düşünmək simvoludur.

Böyük qarın - dünyanı və həyatın bütün təcrübələrini qəbul etməyi ifadə edir.

Siçan - kiçik varlıqların da böyük gücə sahib ola biləcəyini göstərir. 

Qırıq bir diş - onun hər cür dualizmi aşdığını ifadə edir. Bəzi mənbələrdə isə Qaneşa dünyanın ən uzun dastanlarından biri olan Mahabharattayı yazarkən qələmi qırılır və tək dişini sındıraraq dastanı yazmağa davam edir ki, burda sınıq diş elmi təmsil edir. 

(Qırıq diş haqqında bir çox qeydlər var. Onlardan birinə görə Qırıq dişinə görə Qaneşanın ilk adı "Ekadanta" ( tək dişli) olmuşdur. Digərləri qalsın növbəti hissəyə)

Alnındakı Tirişula - zamanın sahibi olduğunu, keçmiş, indi və gələcəyə bağlı olmadığını göstərir.

Xortum - daxili dünyanın dərinliklərini araşdırmaq üçün enerjini ifadə edir. 

Bədənin duruşu və xortumu AUM-un təsviridir.

Ayaqlarının forması  dünyada yaşamağın vacibliyini vurğulayır, lakin bu dünyada olmadan. 

Onun dörd qolu dörd daxili keyfiyyəti təmsil edir: ağıl, bilik, nəfs və vicdan.

Qaneşanın əlindəki əşyalar:

1 Ladu (şirin konfet) - bilik və müdrikliyin bəhrəsini simvolizə edir.

2. Balta ( ankuş) - insanın mənfi meyllərini və istəklərini kəsmə gücünü təmsil edir.

3. İp (pasha) - insanın ağlını və duyğularını idarə etməyi bildirir.

4. Əl jesti (abhaya mudra) - qorxudan azadlıq və ilahi himayəni göstərir. 

5. Zambq - ruhun təkamülünün tamamlanması və bunun xoşbəxtliyini ifadə edir.

Qaneşa hinduizm dininin qoruyucusu və hamisi hesab olunur. Hindu olmaq istəyən hər kəs  əvvəlcə Qaneşə ibadət etməli, onun qəbulunu, səmimiyyətini qazanmalıdır. Hinduların fikrincə  Qaneşaya sitayiş etmədən və onun dostluğunu qazanmadan hindu olmaq mümkün deyil. Qaneşa -"Pratham Pujya" yəni başqa bir tanrıya sitayiş etməzdən əvvəl ilk sitayiş olunmalı tanrı ünvanına sahibdir. 


İbadət və festivallar:

Qaneşa ilə əlaqəli ən məşhur mantralardan biri Om Gaṃ Ganapataye Namahdır (Om, Gaṃ, Ordular Rəbbinə salam).

Fədailər Qaneşaya modaka və laddus adlanan kiçik şirin toplar kimi şirniyyatlar təqdim edirlər.

Qaneşa ilə əlaqəli festivallar, Bhadrapada ayının (avqust/sentyabr) śuklapakṣa (böyüyən ayın dördüncü günü) günü qeyd olunan Qaneşa Çaturthi və ya Vinayaka çaturthī və Kathurthathukī günündə (Qaneşanın doğum günü) qeyd olunan Qaneş Cayantidir.

Qaneşin Bayramı – Qaneşa Çaturthi

Bu bayram Qaneşin doğum günü kimi qeyd olunur və Hindu təqviminə görə Bhadra ayının (avqust-sentyabr) parlaq iki həftəsinin dördüncü gününə təsadüf edir. 10 gün Qaneşa şərəfləndirilir.

Festival insanların tanrının ziyarətini simvolizə edən Qaneşanın gil bütlərini gətirmələri ilə başlayır. Festival, bütlərin (murtilərin) ən uyğun su hövzəsinə batırıldığı Ananta Çaturdaşinin günündə başa çatır. Bu mərasim Qaneşin ilahi aləminə qayıdışını simvollaşdırır. 

Bəzi ailələrdə 2-ci, 3-cü, 5-ci və ya 7-ci gündə suya dalmaq ənənəsi var. 1893-cü ildə Lokmanya Tilak bu illik Ganesha festivalını şəxsi ailə şənliklərindən böyük ictimai tədbirə çevirdi. O, bunu Maharaştrada ingilislərə qarşı millətçi səylərində "brahminlərlə qeyri-brahmanlar arasında körpü yaratmaq və onlar arasında yeni bir xalq birliyi yaratmaq üçün uyğun kontekst tapmaq" üçün etdi.

Xüsusilə Maharashtra, Goa və Tamil Nadu ştatlarında çox təmtəraqlı şəkildə qeyd olunur.

Məbədlər:

Qaneşaya həsr olunmuş bir neçə məbəd var; Maharaştrada Aştavinayak (Sanskrit: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; "səkkiz Qaneşa (məbəd)") xüsusilə məşhurdur. Pune şəhərinin 100 kilometr radiusunda yerləşən səkkiz məbədin hər biri özünəməxsus ənənələri olan Qaneşanın xüsusi formasını qeyd edir. Səkkiz məbəd bunlardır: Morqaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar və Ranjanqaon.

Aştavinayak məbədi

Aşağıdakı yerlərdə bir çox digər mühüm Qaneşa məbədləri var: Mumbaydakı Siddhivinayak məbədi, Ganpatipuledəki Ganpatipule məbədi.

Qaneşa məbədləri Hindistandan kənarda, o cümlədən Cənub-Şərqi Asiyada, Nepalda (Katmandu vadisindəki dörd Vinayaka ziyarətgahı daxil olmaqla) və müxtəlif qərb ölkələrində də tikilmişdir.

Qaneşa haqqında ilk mənbələr:

Qaneşaya eramızdan əvvəl 1-ci əsrə və eramızın 2-ci əsrlərinə aid olan hindu mətnlərində rast gəlinir.Hindu mətnlərində onu Şaivizm ənənələrindən olan  Parvati və Şivanın oğlu kimi göstərir, lakin o, müxtəlif ənənələrdə rast gəlinən Pan-Hindu tanrısıdır. Ona həsr olunmuş əsas mətnlər arasında Qaneşa Purana, Mudqala Purana və Qanapati Atharvasirsha var. 

#mifologiya #hindmifologiyası #hinduizm #Ganesha #mythology #hindupanteon #Qaneşa #ARQONAVTLAR #mitoloji #shiva #parvati #siddhi #svastika #PrathamPujya #GaneshaChaturthi #mantra #Ashtavinayak #məbəd

среда, 9 июля 2025 г.

ALTAY MİFOLOGİYASINA GİRİŞ



Altay mifologiyası Altay xalqının inanc və mədəniyyətinin mifoloji bütövlüyünü ifadə edən termindir.

Altay mifologiyasında, kainatın 3 qatı (səma, orta dünya, yeraltı dünyası), Altay mifologiyasının obrazları və qəhrəmanlarının yaşadığı bir neçə ərazi var.

Yuxarı dünya - insanlarla əlaqə quran işıq və yaxşılıq edən ilahlarla və ruhlarla doludur.

Orta dünya - insanlar, onları əhatə edən sonsuz təbiət ilahları və ruhlar olan bir qatdır. Belə ki, alov ruhları, külək ruhları, su ruhları, dağ, meşə və evlərlə əlaqəli ruhlar bu qatda mövcuddur. 

Aşağı dünya - insanlara düşmən olan ruhların məkanıdır. Bu dünyanın hökmdarı isə Erlikdir. 

Ülgen- Yuxarı dünyanın və göylərin tanrısıdır. Xeyirxah və yaradıcı bir varlıqdır. Bəzi miflərə görə kainatı yaradan odur.

Erlik - Yeraltı aləmin və ölümün tanrısıdır.  Pis ruhların rəhbəri hesab olunur.

Kaira xan- Bəzi versiyalarda Tanrıların tanrısıdır, Ülgenin atası sayılır.

Umay Ana - Qadınların və uşaqların qoruyucu ruhudur. Ana tanrıça kimi təqdim olunur. 

Şaman ruhlarla insan arasında əlaqə saxlayan adamdır. 

Təbii qüvvələr və totemlər

Dağlar -müqəddəs ruhların məskəni kimi qəbul olunur.

Ağaclar- "Həyat ağacı" kainatın mərkəzi kimi düşünülür.

Heyvanlar- qurd, maral, qartal və ayı totemik simvollardır.

YARADILIŞ ƏFSANƏSİ

Tanrı Ülgen ağ müqəddəs qadın ruhunun (Ak-Ene) köməyi ilə mövcud olan hər şeyin yaradılmasını təmin etmişdir. Altay Yaradılış Dastanına görə; Quşa çevrilərək uçan Ülgen bir müddət sonra Ak-Enenin verdiyi ilhamla suya dalaraq torpağı çıxarıb və yeri yaratmağa başlayıb. Yaradılış altı gün davam edib. 

Ülgen təkcə yeri, göyü, günəşi, ayı, göy qurşağını, ildırımı, odu deyil, həm də sümükləri qamışdan, bədəni isə gildən olan ilk insanı yaratmışdır. 

Bir it yaratdı və ilk insanı qorumaq üçün ona əmr etdi. 

Maydərə və Məndişirə qəhrəmanlarını da yaratmışdır. Daşqından əvvəl o, Namaya bir sal qurmağı və bütün heyvanları və quşları onun üzərinə götürməyi əmr etdi.

Dünya dəniz idi, nə göy, nə yer var idi!

Hər yer sonsuz su idi,

Tanrı Ülgen uçurdu, enməyə yer yox idi,

Uçurdu, möhkəm yer, künc axtarırdı.

Altay türkləri bir gün dünyanın sonunun gələcəyinə inanırlar. Bu günə "Kalgançı Çak" deyilir. 

Altay mifologiyası Tengriçiliyin mifik ifadəsidir. 

Yəni, miflərdə və dastanlarda gördüyümüz tanrılar, ruhlar, qəhrəmanlar – hamısı Tengriçiliyin dünya modelini və dəyərlərini əks etdirir. Altay türkləri göy Tanrıya inanır, ona sitayiş edir və həyatlarını onun qoyduğu qaydalara görə qururdular.

 Altay mifologiyasında Tengriçiliyin rolu:

Altay mifologiyası Tengriçilikdən bəhrələnərək formalaşmışdır. Bu mifologiyada:

1. Tengri – Göy Tanrı

Tengri bir çox hallarda Ülgen tanrısı ilə eyniləşdirilir, ya da ondan üstün varlıq kimi təqdim olunur.

Tengri – kainatı, insanı, təbiəti və zamanı idarə edən, hər şeyə nəzarət edən göy tanrısıdır.

İnsanın yazısı, uğuru, ömrü və taleyi Tengri tərəfindən müəyyən edilir.



Mənbə: Vikipediya

#ARQONAVTLAR 
#Altay #Altaymifologiyası #mifologiya #tengri #ülgen #Umayana #şaman 

#kam #göktanrı #mitoloji #türkmifologiyası #Erlik #kayraxan 

вторник, 8 июля 2025 г.

DREKAVAC ( SLAVYAN MİFOLOGİYASI)



 Drekavac Cənubi Slav (xüsusilə Serbiya, Bosniya, Xorvatiya və Monteneqro) folkloruna aid bir varlıqdır.

Görünüşü:

Drekavacın görünüşü bölgələrə və rəvayətlərə görə dəyişir:

Bəzən heyvana bənzər, uzun ətraflı, tük basmış, gözqamaşdıran parlaq gözlü bir məxluq kimi təsvir olunur.

Bəzən isə sümükləri görünən uşaq cəsədi, bəzən də insan və heyvanın qarışığı şəklində təqdim olunur.

Xalq arasında ən çox bilinən təsvirlərindən biri də uzun boylu, arıq, çığıraraq qaranlıqda gəzişən bir varlıqdır.

 Drekavacın mənşəyi və yaranması

Ənənəvi Slav inanclarına görə Drekavac:

Vaxtsız və günahsız ölən uşaqların (məsələn, vaftiz olunmamış körpələrin) ruhlarıdır.

Onların ruhları rahatlıq tapa bilmədiyi üçün gecələr qayıdaraq insanları qorxudur.

Bəzi rəvayətlərdə isə şəhid olmayan və ya günah içində ölən insanların ruhlarının dəyişmiş forması kimi verilir.

 Xüsusiyyətləri və davranışları

Çığırma və fəryad etmə: Adından da göründüyü kimi, Drekavac gecələr dəhşətli səslər çıxarır. Onun qışqırtısı eşidiləndə, bu tez-tez ölümün və ya bədbəxtliyin əlaməti hesab olunur.

Qəbiristanlıqlarda və meşələrdə dolaşdığı deyilir.

Uşaqları qorxutmaq üçün istifadə edilən folklor obrazlarından biridir. Valideynlər uşaqlara deyərlər ki, gecə tək gəzməsinlər, yoxsa Drekavac onları aparar.

Bəzi miflərdə deyilir ki, onu görmək insanın tezliklə öləcəyinə işarədir.

 Mifoloji və mədəni rolu

Drekavac obrazı ölüm, günah, və dini ayinlərin əhəmiyyəti ilə əlaqələndirilir.

Vaftiz, dua və mərasimlərin dini və psixoloji təsiri Slav mifologiyasında bu kimi varlıqlarla izah olunur.

Müasir dövrdə Drekavac obrazı dəhşət filmlərində, folklor kitablarında və xalq inancında hələ də yaşayır.

#mifologiya #mitoloji #Slavyanmifologiyası #slav #mythology #drekavac #ARQONAVTLAR